Quem sou eu

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Sociólogo pela Universidade de Haifa, especialize-me em abrir caminhos dentro do conhecimento judaico e melhorar a comunicação entre judeus e não judeus. Este é um caminho aberto para se comunicar com os judeus de Israel, EUA, Canadá, Europa ou aqueles que vivem em países da América Latina, mas não falam Português (no Brasil) ou espanhol (todos os outros países, além das Guianas)

Aharon HaCohen (Aarão, o sumo sacerdote) - parte 1

Nascimento: Egito, 1406 aEC. Morte: Hor HaHar, 1283 aEC.

Profeta, irmão de Moshe (Moisés) e Miriam, a profetisa, primeiro Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). Sefirá de Hod.

O Ari diz que Aharon HaKohen, foi Haran (irmão de Avraham Avinu), em sua vida anterior. Haran (mesmas letras que Aharon, sem a Alef) teve que corrigir um elemento de adoração de ídolos cometido por Adão, mas ele falhou. Como Aharon ele também deveria ter sacrificado sua vida, como Chur ben Miriam fez, a fim de impedir o pecado do "Bezerro de Ouro" de acontecer, a fim de fazer uma correção sobre a adoração de ídolos.

Equivocadamente, ele pensou que a morte de Chur causou isso. (Shaar Haguilgulim p. 95, 114)

Apesar de todas as suas intenções haviam sido puras, tentando apenas adiar o Erev Rav (Multidão Mista de povos não judeus que também deixaram o Egito) tempo suficiente para dar Moshe uma chance de voltar para o acampamento e restaurar a ordem, ainda, que não tinha sido a mão que tenha trabalhado o ouro. Aharon foi punido pelo seu erro, a perder todos os seus quatro filhos. Moshe orou por ele e conseguiu salvar dois deles.

  

Aharon mais tarde foi reencarnado como Yaabetz HaShofet (outro nome para Otniel ben Quenaz), voltou novamente como Tula ben Puah HaShofet, e reencarnou novamente em Shmuel HaNavie (Samuel, o Profeta), reencarnado novamente em Aviyah filho do rei Yerovam, reencarnado novamente em Uriah HaKohen (que foi morto por Yehoyakim o rei, e por isso foi perdoado pelo Bezerro de Ouro) e reencarnou novamente em Zacarias HaNavie. (Shaar HaGilgulim, Hakdama 33)

A esposa de Aharon Elisheva Posteriormente, foi reencarnada como Batsheva, a alma gêmea do rei Davi.(Kitvei HaAri - Shaar HaPsukim, Shmuel II)

Três bons líderes surgiram para Israel, Moisés, Arão e Miriã (Ta'anit 9a).

Havia setenta pequenos tribunais sobre o qual foi nomeado Aharon (Zohar 03:20:01).

O mérito de Moisés e Aharon foi suficiente para redimir Israel (Shemot Rabá 15:03).

Nem todos são respondidas quando caem em seus rostos em oração, e nem todos quando rasgam suas vestes. Moisés e Arão foram respondidos quando caíram sobre seus rostos, como está escrito, Moisés e Arão caíram sobre os seus rostos (Números 14:05), enquanto Josué e Calebe foram respondidos quando rasgaram as suas vestes (Ta'anit 14b).

Ele amava a paz e a perseguiu, amava as pessoas e os arrastaram para a Torá (Avot 1:12).

Aharon nunca disse para um homem ou uma mulher, "Você pecou". Moisés, porém, repreendeu-os (Sifra Shemini 1).

Quando Aharon seguiu o seu caminho e uma pessoa má o encontrou ele, Aaron o cumprimentou. No dia seguinte, o homem queria cometer um pecado, mas pensou: "Ai de mim! Como depois vou olhar para Aharon? Estou envergonhado diante dele, pois ele me cumprimentou!" (Avot d 'Rabbi Natan 12:3).

Fonte: Lista RabbiShimon.com-Tzadikim

E-mail Comentários e sugestões para: zion@rabbiShimon.com

Chega de Solidão - 3

Meus queridos filhos e filhas! Sejam fortes e corajosos. 
Mesmo se estiverem encontrando dificuldades em encontrar seu par, não desanimem.
D-us está atento a você. 
Se Ele ainda não trouxe o teu par, há um motivo profundo para isto. 
Talvez tua pretendida ainda seja muito jovem, talvez a tua alma ou a alma da tua pretendida ainda não completaram as retificações espirituais que devem preceder vosso casamento. Por isto, seja paciente. 
Nunca entre em desespero. 
Não há dúvida alguma que existe uma pessoa certa para você.
Antes ainda de vir a este mundo, teu par já estava reservado para ti, como dizem nossos rabinos: "Quarenta dias antes do nascimento de uma criança, uma voz proclama nos Céus: Esta criança é o par desta pessoa" (Sotá 2a). 
Por isto, não desista. O dia da tua alegria certamente vai chegar, e você se casará com sucesso e júbilo.


Escolas públicas já existiam na Antiguidade Judaica


Chamamos a um sábio no Judaísmo de TALMID CHACHAM, ou seja, um Aluno Sábio. 

Estamos sempre aprendendo. 

Mas então, quem os professores? Todos! 

Assim disse o Rei David: "Mecol melamdai hiskalti" : "De todos aqueles que me ensinaram, eu aprendi". 

Isto foi dito por um rei de Israel porque a Torá revela que essa é a sua principal função: cuidar da instrução do povo! 

Um rei judeu é obrigado a escrever um Sêfer Torá do próprio punho e ler as suas parashót diante do povo, ao vivo e à cores!

A Lei Judaica diz serobrigação dos pais dar ensino aos filhos e cuidar que alguém lhes ensine se ele não puder. 

Os professores devem ficar à cargo da comunidade (sálarios) e não devem formar turmas com mais de 25 alunos para poder dar atenção a todos. 

Este é um dos segredos da longevidade e sucesso dos judeus como povo. 

Não é dinheiro, nem poder, nem nada do estilo: é EDUCAÇÃO mesmo!

Chega de Solidão - 2

                    Meus queridos e minhas queridas! 
Creiam completamente em D-us. Saibam que encontrar um companheiro depende unicamente de D-us e não dos seres humanos. 
Ajam de acordo com a tradição judaica. Contudo, não permitam que os outros te assustem dizendo que encontrar o teu par dependa que te apresentem alguém, ou que vá encontrá-lo num local específico, de uma forma específica, ou vestindo-se desta ou daquela maneira.

Tudo isto não passam de fantasias que só fazem confundir tua mente e baixar os ânimos. 
Nossos rabinos dizem claramente: “Vemos em três sessões da Torá escrita – ou seja, no Pentateuco, nos Profetas e na Hagiografia, que o homem só encontra sua mulher por meio de D-us. 

O Pentateuco diz: ‘Labão e Betuel responderam:” "Este assunto - (o casamento de Isaac e Rebeca) vem de D-us"' (Gen. 24). Nos profetas está escrito: 'Nem o pai e nem a mãe (de Sansão) sabiam que (seu casamento) vinha de D-us (Juízes. 14). 

Na Hagiografia encontramos: 'A casa e a fortuna são herdadas da família; mas uma esposa sábia é um presente de D-us (Prov. 19)" (Moêd Catan 18b).

                Todas as três sessões da Torá escrita provam que os matrimônios são arranjados única e exclusivamente por D-us, e não por agentes.


A crença judaica é baseada na revelação nacional

Enviado por Ian Brit 

Das 15.000 religiões que surgiram na história da humanidade, apenas o Judaísmo se baseia na revelação nacional, isto é, D'us fala com toda a Nação Judaica. Se D'us quer criar uma religião, faz sentido 
que ele se dirija a todo o povo, e não apenas a uma pessoa. 

O Judaísmo, é a única entre as principais religiões que não credita a alegação de milagres como base para o estabelecimento da religião. De fato, a Bíblia diz que D'us as vezes concede o poder dos milagres para charlatãos para testar a lealdade do Povo Judeu à Torá. (Deuteronômio 13:4). 

Maimônides alega (Fundamentos da Torá, cap. 8): "Os Judeus não acreditaram em Moshé devido aos milagres que ele realizou. Sempre que a crença do homem é baseada em milagres, ele tem constantes dúvidas, pois é possível que os milagres tenham sido feitos por magia ou feitiçaria. Todos os milagres realizados por Moshé foram por necessidade, e não para provar sua profecia. O que é então a base da crença judaica? A revelação no Monte Sinai, que todo o povo viu com seus próprios olhos e ouviu com seus próprios ouvidos, independentemente do testemunho de terceiros, como está escrito: Face a face, D'us falou com você. A Torá também afirma: "D'us não fez esta aliança com nossos antepassados, mas com cada um de nós, que está vivo hoje.(Deuteronômio 5:3) 

Judaísmo não é milagres. É a experiência pessoal de cada homem, mulher e criança. Judeus e Não-Judeus.



 

O Judaísmo não exige que todos se convertam à religião judaica. A Torá de Moshé é uma verdade para toda a humanidade, sendo Judeus ou não. O Rei Salomão pediu para D'us que atendesse às orações de não-Judeus que iam ao Templo Sagrado (Reis I 8:41-43). O profeta Isaías refere-se ao Templo como uma "Casa para todas as nações". O serviço do Templo durante Sucot caracterizava-se por 70 oferendas correspondendo às 70 nações do mundo. (Na realidade, o Talmud diz que se os romanos tivessem percebido quanto benefício estavam obtendo do Templo, nunca teriam o destruído). 

Os Judeus nunca buscaram ativamente conversos ao Judaísmo porque a Torá prescreve um caminho íntegro para os não-Judeus seguirem, conhecido como os "Sete Mandamentos de Noé". Maimônides explica que qualquer ser humano que fielmente observa estas leis morais básicas, ganha um próprio lugar em céu. 

Trazendo o Messias 

De fato, o mundo está em necessidade desesperada da redenção Messiânica. Guerra e poluição ameaçam nosso planeta; ego e confusão corroem vida familiar. Além disso, estamos atentos aos problemas da sociedade, e isso faz com que nós sempre almejemos a redenção. Como diz o Talmud, um das primeiras perguntas que um Judeu deve responder no Dia do Julgamento é: "Você ansiou pela chegada do Messias?" 

Como podemos acelerar a vinda do Messias? O melhor modo é amar toda a humanidade generosamente, manter as mitzvot da Torá, e encorajar outros para as mantenham também. 

Apesar da escuridão, o mundo parece direcionado para a redenção. Um sinal aparente é que os Judeus voltaram à Terra de Israel e fizeram-na florescer uma vez mais. Além disso, há um grande número de jovens Judeus retornando cada vez mais à tradição da Torá. 

O Messias pode vir em qualquer momento e tudo depende de nossas ações. D'us está pronto quando nós estivermos. Como dizia o Rei David: "A Redenção virá hoje - se você atender à Sua voz.

Fonte: Aish HaTorah

CHEGA DE SOLIDÃO 1

Para quem experimenta dificuldade em encontrar sua alma-metade, Rabi Nachman de Breslav recomenda recitar os seguintes Salmos como um ótimo remédio (Ticún):  
16 – 32 – 41 – 42 – 59 – 77 - 90 – 105 – 137 – 150

Meus queridos e minhas queridas! Nada é mais oculto dos olhos do homem que encontrar um (a) esposo (a). Mas não se desespere por ainda não haver encontrado seu companheiro de matrimonio. Não permita que coisa alguma destrua seu espírito, pois encontrar nossa cara metade depende única e exclusivamente de D-us e de modo algum depende dos seres humanos. Lembre-se que o Altíssimo tem muitos modos de fazer Sua vontade prevalecer.
Por isto, apele a D-us todos os dias para que você encontre teu verdadeiro par – e não, D-us o livre, a pessoa errada.
Fale muito com D-us. Rabi Nachman de Breslav disse: “Quando uma pessoa apela a D-us diariamente pedindo compaixão, ela consegue encontrar seu par apropriado” (Sêfer Hamidot – Compaixão 11). E também: “Quando o judeu ora, causa uma união mística do Santíssimo e de Sua Presença; por conseguinte, alcança o mérito de encontrar sua companheira” (Licutê Moharan 9).
Por isto, reze a D-us todos os dias com suas próprias palavras. Rogue por Sua compaixão. Peça a Ele, citando as razões para o seu pedido e pedindo a Ele que lhe encontre uma esposa. Então você verá verdadeiros milagres e será realmente auxiliado.
[Nota do tradutor: tudo o que está sendo dito em linguagem masculina vale também para o feminino]

Como um sábio come?


O Talmud, no Tratado Pessachim 101a, ensina que devemos fazer o Kidush
 [santificação do Shabat ou dia Festivo, com vinho], no lugar onde estivermos comendo.

Por este motivo faz-se o Kidush e imediatamente após o mesmo passamos á refeição.

Diz o BEN ISH CHAI, o último sábio judeu de Bagdad [falecido em 1910]:

Isto não se aplica apenas ao vinho como também ao modo como a pessoa come.

"Faz-se o Kidush [a pessoa se santifica] no lugar onde se faz a refeição."

Isto implica, por exemplo, em não comer com frivolidade nem glutonice.

Uma pessoa santa não ataca a comida, nem passa na frente dos outros.

Deixa sempre um pouco de comida no prato e não levanta da mesa pesada.

O modo como a pessoa come revela muito sobre a sua alma e sua proximidade com D-us.

Bom apetite!



LAG BAOMER!!

No dia 18 de Yiar contamos 33 dias do Ômer, representados em Hebraico pelas letras Lamed e Guimel, que formam a sigla LA"G e cujo valor numérico é 33. Daí o nome de Lag Baômer.

Em 5776 (2016) cai de Quarta para Quinta 25-26//05. É um dia de festa, que interrompe o luto observado até este dia por causa da epidemia que matou os 24 mil alunos de Rabi Akiva.
Neste dia faleceu Rabi Shimon bar Iochai, que não morreu na epidemia e foi aluno de Rabi Akiva.
Bar Iochai escreveu o Zohar, livro base da Cabalá, a parte oculta da Torá.
Aqueles 24 mil sábios pareciam alguns poucos religiosos de hoje que ostentam barba e capota,  sabem fazer discursos que arrebatam "óóóhs" da platéia mas que são fracos de espírito. Alguns são até contra Israel e o Sionismo, para se ter uma idéia.

Hashem é mais rigoroso com os Tsadikim (justos) do que com leigos, por isso os castiga veementemente quando passam por cima de uma lei da Torá.
— Então não estudo mais Torá, assim não levo na cabeça.
— Ledo equívoco. Isso é o mesmo que dizer que não vai à escola para não ser reprovado nos exames, ou que não trabalha para não ser despedido. A Torá é o veículo de evolução espiritual do Judeu nesse mundo. O que estudamos e praticamos aqui, colhemos no Mundo Vindouro.
O "castigo" é uma espécie de favor que Hashem faz para o Tsadik, fechando a conta para ele neste mundo. Assim ele recebe na íntegra todo o benefício que Hashem reserva a ele no Mundo Vindouro (Olam Habá).
Se você vê que uma pessoa não se esforça para evoluir espiritualmente, melhorar sua conduta, se aproximar de Hashem, e esta pessoa vive no bem bom, isto pode ser mau sinal.
Hashem pode estar dando a ela o seu Mundo Vindouro aqui neste mundo.
Rabi Shimon Bar Iochai viveu a sua vida estudando Torá, cumprindo mitsvót e boas ações.
Por isso, decretou que no dia de sua morte (Yurtzeit em Ídish e Hilulá em Hebraico) os judeus deveriam cantar e dançar, para que saibam que se uma pessoa leva uma vida dedicada a HaShem, sua morte não é um separação deste mundo, mas uma junção ao Mundo Espiritual, onde HaShem se revela e tudo se sabe.
"LAG" é uma sigla de duas letras em Hebraico (L"G):
"Lamed" - cujo valor numérico é 30,
"Guimel" - cujo valor numérico é 3.
Então o valor numérico de LA"G = 33.

Costumes de Lag BaOmer:
* Fazer fogueira e assar uns cacarecos casher comíveis na fogueira, com a rapaziada em volta entoando cantigas hebraicas.
* Brincar de arco e flecha. O arco representa a Torá, e a flecha, as mitsvót.

(de Elisheva Oren)
Hoje é dia de Rabi Shimon Bar Iochai (4x)
Saudades deste Tsadik, puro da cabeça aos pés...
Tesouro, você vale ouro...
Agradeço Hashem porque te fez...
Hoje é dia de Rabi Shimon Bar Iochai (2x)
eu disse... Hoje é dia de Rabi Shimon Bar Iochai (4x)
ESTE TROPICASHER É DEDICADO A RABI SHIMON BAR IOCHAI

Como saber se você encontrou a pessoa certa?


Resumo da palestra proferia pelo Rabino Y.Y. Jacobson na Sinagoga Monte Sinai em SP em 14/06/09

Um garoto pergunta à mãe de onde eles vieram, pois quer fazer uma prédica no seu barmitsvá sobre o assunto.
A mãe diz que vieram de Adão e Eva, e que foram criados por D-us.
Depois ele pergunta ao pai de onde eles vieram e recebe como resposta que vieram do macaco, que evoluiu desde a ameba.
O garoto volta à mãe confuso e sem saber de onde veio realmente, recebendo isto como resposta:
- É simples: da parte da minha família você veio de Adão e Eva, mas da parte da família do seu pai você pode realmente ter vindo do macaco!
Todos nós temos estas duas partes: uma alma animal, que responde somente aos nossos anseios egoístas e busca somente aquilo que fortalece e supre nosso prazer físico.
Ao mesmo tempo, temos uma alma divina, um espírito que habita o nosso corpo e que satisfaz-se com a busca do conhecimento, de ideais, de valores e que supre-se somente daquilo que é espiritual.
O que realmente nos atrapalha na hora de buscarmos nossa alma gémea, aquela pessoa com a qual queremos nos casar e viver todos os dias da nossa vida, é que deixamos o nosso lado animal, que busca apenas nos satisfazer, ser o encarregado desta busca.
É óbvio que numa conjetura como essa tendemos a fracassar, pois não deixamos espaço algum para o outro. Nosso ego ocupa todo o espaço vazio e se, por um lado, buscamos satisfazer os anseios do cônjuge, por outro o fazemos somente porque desta forma conseguiremos que ele/a, satisfeito/a, satisfaça também o nosso.
Não vemos as pessoas como elas realmente são, mas como a nossa versão do que elas são. Por isso, quando nossos sentidos já não se satisfazem com ela, tendemos a deixar esta pessoa por outra, ou tentar subjugar a vontade dela à nossa.
A liberdade desenfreada dos nossos tempos terminou por abafar nossa sensibilidade para o com o outro e minou nossa capacidade de auto-controle, dois fundamentos essenciais para se obter sucesso no casamento. É preciso que cuidemos mais dos nossos sentidos e paixões, os resguardemos dentro dos conceitos judaicos relativos ao auto-controle da sexualidade na hora de conheceremos a outra pessoa e que usemos estes sentidos somente dentro do casamento, depois de estarmos certos de havermos contraído um compromisso espiritual com o/a cônjuge, cientes de agora nos havermos tornado uma só pessoa. Quando isto acontece, não nos relacionamos com o outro como um provedor das nossas necessidades e paixões, mas como uma segunda metade do nosso próprio eu, fazendo o que for melhor para compreende-lo/a e suprir de forma verdadeira suas necessidades, que são na verdade, a necessidade maior do todo no qual se forjou este matrimonio.
De acordo com a Cabalá, o próprio D-us criou um espaço vazio dentro de sua Infinitude, para que o homem possa habitar livre e dono do seu próprio destino, dentro dele. O mesmo deve acontecer durante o processo de formação de um casal. Temos que deixar um espaço vazio dentro do nosso ego, para que o outro possa nele habitar e desta forma nos tornamos uma só pessoa.
Existe uma diferença básica entre homens e mulheres: ao passo que o homem é capaz de lidar somente com um assunto por vez, a mulher vê cada situação como um todo onde tudo é levado em conta. Isto confunde os homens, ávidos por satisfazer junto à mulher tudo aquilo que lhe completa naquele momento: carinho, uma refeição, cuidar da casa, etc. A mulher, ao contrário, busca no homem o todo que a complementa e leva em conta cada detalhe da relação.
Por este motivo o judaísmo busca limitar o contato físico entre homem e mulher durante o processo de conhecimento mútuo com objetivo de formar um lar. Quanto mais o homem tentar conhecer e se conectar com à personalidade da mulher a quem busca como esposa, tanto mais fácil e convicta será esta relação. No momento adequado, quando realmente assumirem o compromisso de serem um só, haverá lugar para o contato físico, que será uma decorrência, e não a causa desta a união.

Resumo da palestra proferia pelo Rabino Y.Y. Jacobson na Sinagoga Monte Sinai em SP em 14/06/09.


ÓCULOS POR ÓCULOS... DENTATURA POR DENTADURA!





Outro dia estudei num livro de Jurisprudência Judaica na biblioteca do Binian Olam que se um coleguinha largar seus óculos na cadeira do Shil e outro coleguinha sentar em cima espatifando-o, este último estará isento de pagar o prejuízo.
- Seu Tropicasher, e se os óculos provocarem um sulco na calça de quem sentou, quem paga os danos? E quanto seria em Reais?
- Ótimamente formulado, afável leitor. No finzinho da parasha dessa semana, aparece mais uma vez na Torá a famosa lei: "Olho por olho, dente por dente, machucado por machucado".
Porque a Torá insiste tanto nisso? Será que é mitsva ser vingativo?
Não! É proibido pela Torá ser vingativo, veja isto: "Lo tikom ve lo titor" (não seja vingativo, nem birrento)
O que a Torá quer ensinar aqui é a responsabilidade pelo dano causado ao próximo.
"Olho por olho" etc, são medidas punitivas indenizatórias a serem aplicadas pelo tribunal, em dinheiro.
Ou seja, se a pessoa danou o olho do companheiro e este não pode mais enxergar, a pessoa que fez o dano deve indeniza-lo no valor de um olho, ou da perda causada.
Jamais, sob hipótese alguma a pessoa deve machucar um olho de quem lhe feriu o olho.
Se fosse assim, um caolho que causasse a perda de um olho a alguém que tem dois olhos, teria seu único olho retirado e ficaria cego. O espirito da lei aqui é o de indenização justa.
Se a gente feriu um olho, paga o valor de um olho, não de um elefante.
O comentário Art Scroll nos traz outro exemplo: se você feriu o dedo de um cantor, o valor da indenização a ser pago devera ser bem menor do que o valor que você pagaria se ferisse o dedo de um pianista, que depende de estar com os dedos em forma para tocar.
Já o cantor pode se virar sem o dedo, a menos que parte do seu show seja enfiar o dedo no nariz, arrebatando as platéias dessa maneira.
Agora, de onde a Torá tirou que a gente paga a indenização justo em grana?
O Talmud responde: "Ayin tachat ayin" (olho por olho), também pode ser lido em hebraico como "Olhe embaixo de ayin", ou seja, olhe embaixo das letras que compõe a palavra AYIN.
Então vamos lá: Identifique no alfabeto hebraico que esta logo abaixo, as letras abaixo das letras que compõe a palavra AYIN, a saber: AYIN, YUD e NUN.
ALEF- BET -GUIMEL - DALET - HE - VAV - ZAYIN - CHET - TET - YUD - CHAF - LAMED - MEM -NUN - SAMACH - AYIN -  - TSADIK - KUF - RESH - SHIN - TAV
Você terá então as letras CHAFSAMACH e , que juntas formam a palavra KESSEF (dinheiro).
Neste e em todos os casos, isto também se aplicaria a: "óculos por óculos" e "dentadura por dentadura".
Se o seu time marcou um gol e você na euforia ergueu os braços e sem querer jogou longe os óculos do torcedor da fileira de cima, que foram parar debaixo do pé do vendedor de polvilho salgado e doce, que os quebrou no ato, deve pagar o valor de um par de óculos novo, no mínimo iguais ao que foram quebrados.
Mais cuidado agora quando erguer os braços para comemorar o próximo gol.

Rabino é igual a Sacerdote?

Parece que é mas não é.

Rabino = mestre, professor, orientador, líder espiritual, dirigente comunitário.

Sacerdote, ou COHEN é todo descendente direto de Aarão, irmão de Moisés.

O Cohen é o responsável pelos serviços do Templo.

Cohen Gadol [Sumo sacerdote] cuidava da Menorá, das principais oferendas e de entrar no Santo dos Santuários no dia do Yom Kipur para pedir expiação pelos pecados do povo de Israel.

Os demais Cohanim ajudavam o Cohen Gadol da sua tarefa, assim como os filhos de Aarão.

O Cohen era ungido com azeite, o que o torna Mashiach [ungido].

Hoje, que não temos o Templo em Jerusalém [por enquanto], o Cohen se limita a proferir a benção sacerdotal para a comunidade, é o primeiro a ser chamado à Torá e, como dantes, não pode casar com uma divorciada ou uma convertida.

Um cohen pode ser rabino, mas não necessariamente.
Um rabino só pode ser Cohen se tiver nascido Cohen.


Na foto Leonard Nimoy, que era Cochen, fazendo o gesto sacerdotal judaico.



Vaidade x Auto-estima


O psicologo Flávio Gigovate disse na TV que a falta de auto-estima pode gerar vaidade e que os valores que geravam auto-estima positiva no individuo  como o aconchego familiar, o estimulo para que ele/a cumpra seu papel na sociedade e seja bem aceito como tal, que não seja perfeito mas dê o seu melhor, saiba lidar com frustrações e insucessos - foram trocados por falsos estimulos, para tentar ser o mais talentoso, mais rico, mais sarado, mais esperto, mais bem sucedido.


E se algo der errado... o individuo tentará recorrer a estimulos exteriores, em geral providos pela tecnologia, por símbolos de status, pelas aparências e quando não pelas drogas, para suprir uma baixa-estima adquirida como consequencia de resultados que não satisfizeram suas expectativas.

Como o Judaismo lida com o tema da Auto-estima x Vaidade?

A premissa básica do Judaismo, com a Criação de um primeiro homem e de uma primeira mulher por D-us, é de que todos são importantes, todos contam, todos tem uma missão especial nesta vida e todos vieram para este mundo porque tem algo de bom que só esta pessoa possa fazer, e tikunim (reparos na personalidade) que esta pessoa precisa fazer - e que Hashem lhe proverá os meios necessários para que ela possa atingir seus objetivos com sucesso.
Isto significa que a auto-estima positiva está ao alcance de todos. É só ter fé e ir atrás!
O auto-conhecimento e não atribuição a si mesmo de tarefas ou missões impossíveis com o objetivo de ser aceito ou admirado pela sociedade, é um grande companheiro da auto-estima positiva.
Nossos sábios dizem que Hashem [D-us] não dá às pessoas tarefas ou missões que elas não consigam fazer ou que não tenham os meios para isso. D-us quer motivar no ser humano a auto-estima positiva, preenchendo sua vida com valores que o ajudem a passar por esta vida com sucesso e felicidade.
Vejam este exemplo: 9 judeus que sejam sábios, ricos e famosos não completam um Minian - o quorum necessário para ler a Torá e recitar algumas partes da reza que exigem um um mínimo de 10 judeus com mais de 13 anos de idade. Contudo... uma pessoa "simples", de acordo com os padrões materialistas de hoje, se for o décimo a completar este Minian, sentirá uma enorme sensação felicidade por have-lo feito. Isto é auto-estima positiva!
Auto-estima positiva é algo simples de ser conseguido, mantido e preservado por toda a vida!
E pensar que a buscamos comprando um carro mais caro, um apartamento que os outros invejem,  uma mulher mais bonita para que pensem sermos os donos do pedaço, ou adquirindo bens que a publicidade na TV garante que nos farão se sentir melhor e mais felizes.
Diz a Ética Judaica (Pirkei Avot): "Não olhe para o recipiente mas para o que ele contém!"
A pessoa que sente prazer pela vida e gratidão a Hashem por isto, terá uma boa auto-estima, enquanto quem espera ser venerado, agraciado, que busca estímulos externos e simbolos de status para sentir-se importante e querido, pode ser muito vaidoso, mas também pode ter uma baixíssima auto-estima.
Tropicasher é Shalom Geral, bom astral e auto-estima virtual.
Aproveite nossos artigos e CDs e abasteça a sua auto-estima!


Onde você estava em 1967?


Pelo calendário hebraico, celebramos o dia da reconquista plena de Jerusalém no 28 de Yiar [20/05/16], no final da célebre guerra dos Seis Dias, em 1967.
Uma das perguntas mais freqüentes que israelenses da velha geração gostam de perguntar aos novatos é: "Onde você estava em 67 lutava bravamente pelo povo judeu em Israel?

 O sentido desta pergunta era duplo: por um lado mostrar uma certa pontinha de orgulho por agüentar uma barra como estas em nome de todo o povo judeu, enquanto nós, pobres mortais nada poderíamos fazer a não ser rezar, enviar dinheiro ou enviar a nós mesmos mesmo sem ter nascido ali. 
Por outro calar o interlocutor que porventura apontasse qualquer tipo de defeito ou problema num país que educa seus cidadãos a se sentirem os destemidos paladinos do povo judeu.
Com o tempo você acaba desenvolvendo uma certa cera no ouvido para elucubrações deste tipo, mas uma coisa é certa: em algum lugar desta existência eu haveria de estar, naquele 28 de Yiar de 5727 ou 5/6/7. 
Estava: no terceiro ano primário do Colégio Renascença em SP, pintando um desenho para um concurso que estava sendo realizado em toda a escola.
No desenho, uma família a bordo de um navio com bandeira israelense acenava para os que estavam no porto, despedindo-se porque fazia Aliá para Israel. Naquela época eu tinha 9 anos.
E você, onde estava em 67?
As melhores respostas serão publicadas nesta página!.

Eis as minhas:
em 67 - desenhando navio com família que faz Aliá
em 77 - fazendo Aliá
em 87 - dando baixa de Tzahal como Tenente especializado em Hasbarah.
em 97 - estudando e ensinando Torá em Toronto no Canadá (segunda possibilidade além de Canaã)
em 07 - escrevendo este artigo.
em 17 - B"H em Israel, a Areia que Virou Mel.

O QUE VEIO PRIMEIRO, O JUDEU OU O ANTISSEMITA?


Ao contrário do que alguns acreditam, os judeus Ashkenazim [norte e leste europeu] não são descendentes dos Cazáres, como vem dizendo alguns antissemitas de raiz. O que se deu foi justo o inverso, se é que ocorreu.
Segundo o livro O Cuzarí [Editôra Sêfer] de Rabi Yehudá Halevi, o rei dos Cazáres se converteu ao judaísmo antes do século 12 -.e daí, nicas. E ainda há quem diga que essa história é só uma alegoria mais para ilustrar a singularidade do Judaísmo.
Na verdade os judeus Ashkenazim são judeus como todos os outros das Tribos de Judá e Benjamin que migraram de Israel para Roma e foram subindo até a região da Alsácia-Lorena no decurso do Império Romano-Germânico até se estabelecerem em suas diversas regiões.
Após a expulsão da Espanha, duques da Polônia convidaram os judeus Sefarditas para se estabelecer em seu país e daí eles foram migrando para o Leste Europeu onde se juntaram aos judeus Ashkenazim e nunca viram o reino Cázaro.

O próprio Rabi Yehudá Halevi nasceu e viveu na Espanha, depois fez Aliá e faleceu em Jerusalém.
Principais rabinos do início da Era Ashkenazi, por assim dizer: Rabeinu Guershom, Rashi e o Maharam de Rotemburg, todos da região limítrofe da França com a Alemanha, mais conhecida como a Alsácia (cada vinho!) e eles jamais tiveram contato com os Cazáres (algo entre a Ucrânia e a Armênia).
NOTA: os JUDEUS Ashkenazim não descendem necessariamente dos Cazáres, como acreditam alguns grupos anti-sionistas [na verdade, antissemitas!]
Então, o que veio primeiro, o judeu ou o antissemita?



Reencarnações famosas no Judaísmo - Moisés e seus contemporâneos.

O Talmud nos fala inúmeras vezes sobre o assunto das reencarnações, porque elas existem, para que serve e de que modo a coisa acontece. A mais famosa, assim, abertamente, é a de PINCHAS [Fineas], que voltou como Elias, o profeta. Não obstante, a Torá procura não mencionar este fato diretamente, para não incutir nas pessoas a idéia da variedade de vidas, para não confundir por um lado e não iludir, de outro.

Caim e Abel eram irmãos. É conhecido o fato de Caim ter morto Abel por não ter tido a sua oferenda aceita por D-us a contento. Matando o irmão, Caim impediu que Abel tivesse esposa e filhos.

O Arizal, maior cabalista de Israel do século 16, escreveu um livro à respeito:
"SEFER HAGUILGULIM" - o Livro das Reencarnações.

A palavra hebraica para reencarnação é GUILGUL, ou seja ROTAÇÃO da alma.

Túmulo do Arizal em Tsfat - ISRAEL


Uma rotação da alma em diversos corpos, para atingir a compleição, cumprir uma missão ou reparar algum erro impossível de ser reparado numa vida anterior.

O Arizal descreveu algumas reencarnações famosas, entre elas a de Abel, que voltou à Terra como Moisés.

Eva, mãe de Abel, perde o filho, morto pelo outro filho.

Para compensá-la, D-us a faz voltar como Batia, a filha do Faraó, que salva Moisés do Nilo.

Batia é BAT +YÁ = Filha de Deus. Foi Deus quem fez Eva e não um pai e uma mãe.

Moisés cresce nas mãos de Batia. Quando chega o momento, ela vê um Egípcio açoitando um hebreu.

Este egipcio é uma terça parte da alma de Caim, que se dividiu um três, como logo veremos.

[Nota: uma alma pode se dividir em inúmeros corpos tantos quantos precisos para sua missão]

Quando Moisés [Abel] vê o Egípcio [1/3 de Caim] açoitando um IRMÃO hebreu, Moisés vê por bem matá-lo e enterrá-lo na areia.

Mal sabia Moisés que neste momento estaria devolvendo a Caim medida por medida o seu próprio assassinato, como disse Deus "- O sangue do teu irmão clama das profundezas da terra".

Agora onde estão as duas outras partes da alma de Caim?

Segundo o Arizal, uma delas desceu em Itró [Jetro], cujo Tikun [reparo] era dar a Moisés o que ele não teve: uma esposa. Assim, no momento que Itró deu a filha Tzipora a Moisés, esta parte da alma de Caim encontrou paz, então Itró pode voltar para Deus e partir deste mundo em paz.

A terceira parte da alma de Caim veio como Korach [Corá], primo de Moisés, que duvidou de sua missão como pastor de Israel.

Moisés [Abel] diz a Korach [1/3 de Caim];

"- Vamos cada qual oferecer o seu sacrifício a Deus e deixar que Ele decida quem é o líder".

Reconhecem a situação? Idêntica à de Caim e Abel.

VA'IKAM [E levantou-se] Caim sobre Abel e o matou - Bereshit [Gênesis 4:5].
Esta palavra em Hebraico - ויקם - contem as iniciais de ITRÓ, KORACH e MITZRI [egípcio].

Caim cai novamente na "armadilha". traz a sua oferenda, que, além de não ter sido aceita, ainda faz com que a terra se abra debaixo dele e de sua turba, engolindo-o, assim como a terra engolira o sangue do seu irmão Abel.

 Uma vez mais, Hashem lhe paga medida por medida e as três partes da alma de Caim podem se juntar novamente nos Céus, por terem pago sua quota na terra e recebido a elevação espiritual de Itró, cujo nome é dado à porção dos Dez Mandamentos na Torá.

E, sabendo que Itró é Caim, podemos enxergar até onde vai a recompensa Divina quando a pessoa faz teshuvá, retifica seu caminho e volta para Ele: ter o nome no cabeçalho da porção dos Dez Mandamentos!

Rabi Nachman de Breslav diz: quando sempre o mesmo tropeço surge na sua frente, reflita, isto pode ser uma mensagem Divina para aprimorar nesta vida algo posto de lado numa vida anterior.

Por outro lado, algo que você saiba fazer muito bem, e apesar de todas as dificuldades, causando bem estar ao próximo, foi uma missão que fizestes bem numa outra vida e que te acompanha nesta, para te ajudar naquilo que precisas consertar.

AGORA FICA A PERGUNTA: 
PORQUE A ALMA DE ABEL PRECISOU SOMENTE DE UMA VIDA 
PARA REENCARNAR, MAS A ALMA DE CAIM PRECISOU DE TRÊS?

Parashá da Semana: KEDOSHIM (Santos!)

Do terceiro Livro - VAIKRÁ - Levítico
A Torá é a diretriz ao homem santo
A parashá desta semana se chama "Kedoshim", que quer dizer "Santos" em hebraico, o que sempre dá pano pra manga pro pessoal dizer que só pode torcer para este time de acordo com os escritos.Na verdade, "Kedoshim" é o objetivo da vida do judeu: tornar-se Santo.

Pergunta da redação: Como alguém se torna Santo, afável leitor?
 - Eu sei! Vai morar no fundo da gruta "Skessam Demim", come meia azeitona por ano e fica o dia inteiro pendurado num estalagmite e murmurando uma mantra! 

- Antes fosse assim, afável leitor. Na verdade, a "Kedushá" (Santidade) de um yehudi (judeu) é obtida pelas vias do cotidiano, nas tarefas mais comuns, no traquejo social, na relação entre pais e filhos, marido e mulher, entre irmãos, entre vizinhos, patrão e empregado, homem e comunidade, povo e govêrno, homem e D-us.
     Hashem é Santo.

    "Santo" quer dizer "consagrado", "separado", "diferenciado". Quando Hashem diz que fez o homem à Sua imagem, se referia a essa capacidade humana de tornar-se Santo através dos atos mais mundanos:
    A honestidade nos negócios, a lealdade, a imparcialidade, a justiça, a bondade, a caridade, a compaixão, a união, a conciliação, todas mitsvot "horizontais" de homem para homem, são comuns a toda a humanidade.
    Sem jamais deixar o contato especial que temos com Hashem através das mitsvot "verticais", o yehudi se Santifica através do Shabat, da oração, da cashrut, das leis familiares, das nossas festas e costumes.

    Hoje em dia, a Internet possibilita a cada individuo tornar-se responsável por toda a humanidade, influenciando-a e deixando-se influenciar por ela.
    As malas diretas que nos chegam de vários países, em vários idiomas, muitas vezes salvam vidas, alegram um coração desesperado, unem famílias, dão um pingo de esperança, encorajam e alimentam o espírito.
    Mas por outras, trazem em si abobrinhas e besteirol incontáveis, muitas vezes na infeliz forma de fofocas, disse-me-disse e asneiras de todo tipo.

     Daí vem a parashá Kedoshim e nos acode: "Al telech rachil beamêcha!" (não saia por ai  fomentando o fuchico e a discórdia).

     "Rachil" vem de "rechilut" (fofocagem) e é um dos piores pecados da Torá, as vezes sem possibilidades de conserto (teshuvá).

      De acordo com o Chafetz Chayim, o pior tipo de "rachil" é aquele que junta todo o mundo em torno de si e torna a vida de outrem amarga, contando tudo o que essa pessoa fez ou deixou de fazer, com riqueza de detalhes.
     Hoje, com a Internet, o "rachil" pode detonar qualquer coisa pela sua mala direta, através do inocente mouse, sem ter papas nos dedos. Cuidado! A próxima vítima pode ser todos nós.

    
Escrevendo nossos e-mail com mais ternura e consciência, estaremos evitando a fofocagem e tornando esse mundo uma fonte de bençãos.

    Sejamos Santos. 
E-mail de casa faz milagre.

YOM HAATSMAÚT - Dia da Independência de Israel - alguns aspectos religiosos

ISRAEL, A AREIA QUE VIROU MEL

Hoje é o décimo nono dia da contagem do Ômer, que começou um dia após a festa de Pêssach e culmina no quinquagésimo dia, na festa das Primícias, ou Shavuot.

Qual a ligação entre estas daus festas e o Dia da Indepêndencia de Israel, que na data hebraica cai no dia 5 do mês hebraico de Yiar?

A festa de Pessach celebra a saída do jugo da escravidão, da pior das diásporas.
A festa de Shavuot então celebrada no Templo em Jerusalém, celebra o mais alto nivel de liberdade: a liberdade para habitar a própria terra com total Proteção Divina.

O que temos neste interim? A contagem do Ômer. de 1 a 50, da mais dura diáspora até o mais alto posto da espiritualidade, da oferta do que temos de melhor em nossas mãos.

A data da Independência de Israel, assim como a data da libertação de Jerusalém, celebrada também no mês de Yiar, estão no meio deste caminho, como dois elos de ligação em escala ascendente.



No dia da Independência, chamado em hebraico de YOM HAATSMAUT, recitamos o HALEL,
salmos de louvor e agradecimento a D-us, que, a partir de um inicio laico-socialista, foi formando a uma identidade genuinamente judaica no decorrer das décadas, até chegarmos hoje a um país vivo, vibrante, avançado espiritual e cientificamente, um orgulho para todos nós,.

E tudo isto em pouco mais de 68 anos, se contarmos as 3 décadas do início da colonização, quando o povo judeu volta à sua terra e a encontra desolada, árida, pantanosa e despopulada.

Em menos de um século Israel passa dos 7 milhões de habitantes, tornando-se, além da única democracia do Oriente Médio, o maior povoado judaico do mundo em 2000 anos!!!!

Mazal Tov Israel, louvores a Hashem, nosso Pai, Rei do Universo. 

É MITSVÁ COMEMORAR O DIA DAS MÃES?

"Honrarás o teu pai e a tua mãe"


Segundo Domingo de Maio é o dia das Mães. 
Ótima tacada comercial. 
Pois bem: certa vez alguém perguntou ao rabino Landa, do Chabad israelense de Toronto, se é Mitsvá dar presente as mães nesse dia.
O rabino respondeu que sim. 
Logo após acrescentou que também é Mitsvá dar presente do Dia das Mães no Domingo subsequente e na verdade, durante todos os dias do ano.
Por isso, esse Tropicasher é um presente para a minha mãe, a Dra. Fany, que me criou com amor, carinho, sabedoria e bondade. Obrigado, mãe!
FELIZ DIA DAS MÃES PARA TODAS AS IDISHEMAMES DO MUNDO!

Rosh Chodesh - o início de cada mês judaico


Os meses judaicos são calculados de acordo ao ciclo da Lua. 
Alguns tem dois dias, para que juntos contenham 365 dias solares.
Rosh Chodesh = Cabeça do Mês - o início de cada mês no calendário judaico.
Tishrei: o primeiro mês, tem sempre um Rosh Chodesh de dois dias - o primeiro e segundo dias do mês.
Cheshvan: o segundo mês, tem amiúde dois dias: o trigésimo dia de Tishrei e o primeiro dia de Cheshvan.
Kislev: mês de Chánuca - a História dos Macabeus
Tevêt: mês do Kadish geral pelas almas que não se sabe sua sepultura:
Shvat: TU Bishvat - Ano Novo das Árvores em Israel.
Adar: Purim - o Livro de Esther
Nissan: Pêssach - a festa da Libertação
Yiar: o primeiro deste mês foi o dia da inauguração do Mishkan (Tabernáculo), no deserto do Sinai. Israel moderno faz anos dia cinco de Yiar e Jerusalém foi unificada no dia vinte e oito. O mês todo tem uma mitsvá diária: a contagem do ômer. Meu aniversário hebraico é no dia primeiro deste mês> Meu presente: a sua alegria.
Sivan: Shavuot - dia da oferta das primícias no Templo e da outorga da Torá
Tamuz:: mês em que foi rompida a muralha de Jerusalém
Av: mês de dolo pelas tragédias que abateram o povo judeu até o dia décimo. Dia 15 é de júbilo e alegria: o dia dos encontros matrimoniais;
Elul: último mês do ano - mês da Teshuvá [arrependimento e retorno].

O que são PEOT? O que é BLORIT?

Peot (em hebraico פאות, é o plural da palavra hebraica pe'ah, isto é "borda" também chamada de Peíes em ídiche) designa os cachos de cabelos laterais característicos dos judeus ortodoxos, que cumprem este mandamento devido à ordenança de não raspar os lados da cabeça.

(Levítico 19:27: "Não raparás em torno de tua cabeça, nem tirarás as bordas da tua barba").

Na verdade, não é necessário deixar peót tão longas, bastando apenas não raspar com lâmina de barbear os cantos da face, sendo permitido faze-lo com uma máquina de barbear.

Esta proibição inclui uma adicional [Talmud, Nazir 39]: não deixar aquele tufo no alto da cabeça que cresça para trás e fica trançado, como faziam os magos e feiticeiros, que se chama BLORIT.

O maior exemplo que a Torá dá para isso é representado na novela Os Dez Mandamentos pelo personagem de BILÁM [Balaão], cujas laterais da face foram totalmente raspadas me um tudo foi deixado até a nuca,

Em contrapartida, e para diferenciar entre a KEDUSHÁ [Santidade] e a TUMÁ [Impureza espiritual], a Torá instrui o judeu para que aja de modo diametralmente oposto, como na figura abaixo.





Fontes: Rav Adin Steinzaltz, Rede Record, Wikipedia..

Prece antes das orações


Tefilá Kôdem Hatefilá

É benéfico recitar esta súplica antes das Tefilót.

Compilado pelo Sábio de renome e homem de D-us, nosso mestre,
Rav Elimélech de Lizensk, autor do “Noam Elimélech”,
de abençoada memória.

  
         Que seja a Tua Vontade, Altíssimo, Nosso D-us e D-us dos nossos patriarcas, que ouves o clamor das nossas preces e escutas a voz das orações de Israel, Seu povo, que prepares os nossos corações e que aprontes os nossos pensamentos para a prece.

Coloque as orações diretamente em nossas bocas e atente os Teus ouvidos para a voz da prece dos Vossos servos, que rogam a Ti com voz clamorosa e espírito alquebrado. E Tu, Rei misericordioso, com Tua imensa compaixão e enorme benevolência, perdoa, extirpa de nós e expia, assim como de toda a Casa de Israel, com compaixão, tudo aquilo onde pecamos, toda a iniqüidade e o erro que cometemos diante de Ti, pois tudo Te está revelado e conhecido - pois não foi por rebeldia que amargamos e pervertemos Tua palavra, Tua Torá e Teus Mandamentos, mas por causa da intensa má inclinação que inflama dentro de nós constantemente, não nos dando sossego e não nos deixando por um só momento, até nos conduzir para este mundo vão e suas paixões, confundindo nossos pensamentos seguidamente. Até quando estamos diante de Ti para rezar e suplicar por nossas almas, a má inclinação perturba os nossos pensamentos com suas artimanhas e não conseguimos enfrentá-la diretamente, pois nossas forças e nossas mentes se encontram enfraquecidas, assim como nossa capacidade para suportar este fardo, tamanhas as tentações e tribulações.

Por isso Tu, D-us, cheio de compaixão e misericórdia, faz conosco assim como prometestes àquele que é confiável a Ti – Moisés -, como está escrito: “E serei misericordioso com aquele a quem assim o quiser e terei compaixão de quem assim o desejar”. Nossos sábios, de abençoada memória, disseram: “Mesmo que eu não seja integro e que não o mereça, pois o Teu caminho é fazer o Bem com os maus e com os bons”. É tão clara diante de Ti nossa agonia e o nosso infortúnio, que nem podemos nos aproximar do Teu serviço e apegar-nos a Ti com coração pleno e verdadeiro.

Compadece do nosso espírito! Ai de nós, ó Pai Celestial! Desperta Tua enorme compaixão e benevolência sobre nós. Expulsa e extirpa a má inclinação que habita o nosso ser e admoesta-a, para que ela nos deixe de uma vez e que não volte a nos incitar, para nos desviar do Teu Serviço.

Que nossos corações não nutram mais pensamentos nocivos, seja quando acordados ou quando estamos dormindo. E, principalmente, quando estamos diante de Ti, orando, durante nosso estudo de Torá, ou quando estamos cumprindo Teus mandamentos, que nossa mente esteja límpida, clara e fortalecida com verdade e coração íntegro, como é a Tua boa vontade para conosco. Desperta nossos corações e os corações de todos os filhos de Israel para Unificar Teu Santo Nome com verdade e amor, servir a Ti de forma plena e aceita diante do Teu Trono de Glória. Firma nossa Fé em Ti dentro dos nossos corações, sempre, incessantemente, e a Fé estará ligada aos nossos corações, como uma estaca inquebrável.

Remove todos os véus que se interpõe entre Tu e nós, Pai Celestial. E nos salve de todo tipo de fracasso e equívoco. Não nos abandone e não nos deixe esvair. Esteja com nossos lábios quando estivermos orando, com nossas mãos quando Te estivermos servindo e com nossos corações quando estivermos meditando em Ti.

Concede- nós o mérito, nosso Pai Celestial, D-us cheio de misericórdia, para que unifiquemos nossos corações, pensamentos, falas e ações, movimentos e sensações, para que tenhamos consciência e mesmo quando não estamos conscientes, estejam estes revelados ou ocultos, que esteja tudo Unificado Contigo de forma verdadeira e plena, sem pensamentos indesejáveis. Purifica nossos corações e santifica-nos. Despeja águas purificadoras sobre nós e nos expurga com Teu amor e a Tua compaixão.

Implanta em nossos corações amor e reverencia a Ti, sempre, sem cessar, a todo o momento e em todos os lugares: quando estivermos em nosso caminho, quando nos deitarmos e quando nos levantarmos. Faz o Teu espírito inflamar sempre dentro de nós. E que estejamos sempre apoiados em Ti, na Tua Grandeza, no Teu amor e na Tua reverencia; na Tua Torá Oral e na Tua Torá Escrita – tanto a oculta quanto à revelada, nos Teus mandamentos, para unificar o Teu temível Nome e Glória.    

Proteja-nos da arrogância e do orgulho, da ira e do pedantismo, da tristeza e da calúnia, assim como dos maus traços de caráter, de tudo que nos faz desperdiçar o Teu Serviço puro e sagrado, que a nós tanto agrada. Despeja sobre nós Teu espírito sacro, para que estejamos sempre apegados a ti e para que almejemos a Ti cada vez mais.

Que possamos galgar a níveis cada vez mais altos e que logremos alcançar o patamar dos nossos sagrados patriarcas Avraham, Itschac e Iaacov, e que o mérito deles esteja sempre ao nosso lado, para que ouças a voz das nossas preces – e para que sejamos sempre atendidos quando suplicarmos a Ti por nossas almas ou por outras almas do Teu Povo, Israel. Quando oramos por indivíduos ou por toda a Nação.

Alegra-Te e regozija-Te conosco e faremos frutos nos Céus, com raízes na Terra. Não lembres os nossos pecados, principalmente os da nossa juventude, como disse o rei David, que em paz esteja: “Releva os erros da minha juventude e não lembra meus [atuais] pecados”. Transforme nossas falhas e pecados em méritos; influencia-nos desde o Mundo da Teshuvá, para que estejamos sempre vislumbrando retornar a Ti de coração pleno e possamos consertar aquilo que maculamos dos vossos Nomes sagrados e puros.

Nos salva de invejarmos uns aos outros e também, que meu coração não tenha inveja de criatura alguma; pelo contrario, transforma nossos corações, para que vejamos somente o lado bom de cada um e não as falhas; que falemos uns aos outros com integridade e da forma que seja do Teu agrado. Que jamais exista qualquer sentimento de ódio de uma criatura a outra. Fortalece nossa comunicação com o Teu amor. Pois tudo é conhecido e sabido por Ti. Que nos dirijamos a Ti com placidez e saiba que é na nossa verdadeira vontade.

     E se não tivermos juízo suficiente para dirigir o nosso coração a Ti, ensina-nos Tu, para que saibamos verdadeiramente qual o intento da Tua Boa vontade.

    Com tudo isto, suplicamos diante de Ti, D-us, cheio de Misericórdia, para que aceites nossas orações com Vontade e Compaixão. Amén e que seja esta a Tua vontade.



OFERECIDO POR
David e Daniela Dayan





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