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Sociologist by the University of Haifa, specialized in approaches for the gates of knowledge improving communication between Jews and non-Jews. This is an open way to communicate with Jews from Israel, USA, Canada, Europe or those who live in Latin American countries but do not speak Portuguese (in Brazil) or Spanish (all other countries besides Guianas)

Parashá Vaetchanan - ONG TORÁ

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(imprima esta página antes do Shabat)

ואתחנן
"Nossa Parashá é dedicada ao aniversário de Daniela Wada Shtarkberg pelo seu marido Yossef Shtarkberg e seus filhos David e Gavriel Shtarkberg. Que Hashem dê à ela muitos anos de vida com muita saúde , muito sucesso, muito dinheiro e felicidades judaicas de toda a família"
 
Nossa Parashá começa com a palavra “Vaetchanan" (que se torna o nome da Parashá).  Moshe conta ao povo que "rezou para D-us naquela hora" e usa a palavra “Vaetchanan” se referindo à reza. Rashi diz que a raiz da palavra “Vaetchanan” é uma expressão de pedido à um presente gratuito, e explica : Mesmo podendo os Tzadikim justificarem o atendimento de seus  pedidos como merecimento à suas boas ações ,mesmo assim, por humildade pedem à Hashem que atenda a seus pedidos sem olhar para seus méritos, pedem para que Hashem lhes dê seu pedido de graça.
 
Diz o Midrash Rabá que o valor numérico da palavra Vaetchanan é 515 indicando o número de vezes que Moshe rezou fazendo aquele mesmo pedido. Aprendemos daqui que devemos pedir pedir e pedir novamente. Todos os nossos pedidos são levados em conta , e mesmo que você não foi atendido (por motivos que são sempre para o nosso bem) mesmo assim eles não se perdem mas são direcionados para algo mais importante que muitas vezes nem sabíamos que estávamos precisando . O atendimento aos nossos pedidos é um presente que Hashem nos dá simplesmente pelo fato de termos pedido. Então , vamos pedir !
 
Mitzvat HaTefilá

A Mitzvá da Tefilá pela Torá é pedir para Hashem o que você precisa na hora que você precisa. Em uma hora de perigo , por exemplo (fora o fato de você ter que fazer tudo o que é necessário para se defender mesmo se precisar contra-atacar antes de ser atacado) em primeiro lugar você deve pedir para Hashem te salvar do perigo e esse é um dos princípios da nossa fé .
 
O motivo desse princípio é que por meio disso a pessoa vai saber e entender que Hashem sozinho dirige o mundo e cuida detalhadamente de cada uma das criaturas, e somente Ele tem a possibilidade de nos salvar e etc como escreveu o Rambam no quinto dos treze princípios da fé judaica.

A Mitzvá da Tefilá não é vinculada somente à pessoas próximas de Hashem como os grandes Tzadikim mas também toda pessoa que precisa de alguma coisa  é uma “Mitzvat Assé” (Mandamento "Faça") fazer o seu pedido para Hashem. Às vezes seu pedido será aceito e seu desejo será realizado e às vezes, (para nosso benefício material ou espiritual) nosso pedido não é aceito. E isso se compara a alguém que manda seu pedido a um rei. Qualquer pessoa deve mandar para o rei um pedido, e mesmo sendo a pessoa mais distante do rei pode ser que ele vai atender a seus pedidos porque condiz a natureza boa e piedosa do rei atender especificamente aos mais humildes e etc... O fato da pessoa estar mais próxima ou mais distante do rei só vai fazer diferença em relação a pedidos sobre assuntos públicos e de grande importância para o povo , mas em assuntos de necessidades particulares não faz diferença se a pessoa está mais próxima ou mais distante. Dessa mesma maneira Hashem se relaciona às rezas que rezamos para Ele.  
 
Fazemos nossos pedidos para Hashem pedindo explicitamente para que Ele atenda nossas rezas , e esse é o mandamento da reza pela Torá (chamamos isso de “Mitzvá Deoráita”)
 
Nossos profetas e sábios fizeram para nós o roteiro das rezas como hoje ele se encontra no Sidur determinando também a frequência e os horários de cada reza, o “Minian” (quórum de dez) e etc.
(chamamos isso de “Mitzvá Derabanan”)
 
Outro assunto muito importante da nossa Parashá é a preocupação de Moshe Rabeinu em deixar bem claro para nós que D’us não tem nenhuma semelhança física. O Rambam traz esse assunto como um dos treze princípios da fé judaica: “O Terceiro Princípio”- O Criador não é corpo. Conceitos físicos não se aplicam a Ele. Não há nada que se assemelhe a Ele;

Quando falamos sobre diferenças entre matéria e Revelação Divina temos que entender que os conceitos espirituais estão tão acima do material que qualquer exemplo material dado sobre um assunto espiritual só serve para “acalmar o ouvido” como dizem nossos sábios.
 
Em Haifa havia um grande rabino que conheci pessoalmente chamado Reuven Dunin. Antes de ser rabino ele trabalhava com um trator em um Kibutz, depois foi estudar Torá em uma Yeshivá. Voltando para o Kibutz aonde criavam vacas e ovelhas tentou explicar conceitos judaicos extremamente profundos sendo rudemente contestado com muitos palpites cuja fonte era uma ignorância profunda em relação a qualquer assunto espiritual. A linguagem era direta e grossa, até que ele próprio acabou sendo novamente envolvido pelo ambiente do qual fazia parte no passado e disse com uma voz determinada:- Vamos conversar sobre o que realmente entendemos, sobre vacas e ovelhas. Os ânimos se exaltaram, isso era realmente um assunto interessante! O rabino pergunta:- minha gente, porque a vaca faz omeletes e a ovelha azeitonas (referindo-se a forma de que as fezes de cada animal é expelida.) Todos se calaram,ninguém sabia. :- Minha gente , respondeu ele com uma voz entusiástica, nem de mer... (se referindo às fezes dos animais) vocês entendem, como querem dar palpite sobre o que é D’us?

Ou seja , falar com um ser humano sobre o que é o “mundo da Yetzirá” (Baixo Paraíso) ou o “Mundo da Briá” (Alto Paraíso) e quais revelações Divinas temos nessas grandes alturas espirituais é como por exemplo descrever para um cego que nasceu cego e só vê escuridão tudo o que você viu nas suas últimas férias , paisagens maravilhosas que ele não tem como imaginar. Você vai contando para ele sobre a paisagem, e no pensamento dele “preto mais preto é igual a preto”, “escuro mais escuro é igual a escuro” , e por fim ele te diz que já conseguiu imaginar tudo o que você contou. Você responde carinhosamente :- Querido, você não tem culpa, mas saiba que tudo o que você imaginou está errado! Você pode ouvir mas não pode imaginar, tudo que você vai imaginar vai ser “preto mais preto que é igual a preto” e só vai achar que sabe tudo! Assim funciona o nosso pensamento : ” matéria mais matéria é igual a matéria ” e novamente “matéria mais matéria é igual a matéria” e você acha que já sabe tudo! ou seja , se conseguimos com nosso pensamento material imaginar o espiritual , uma coisa é certa: TUDO o que você imaginamos está errado! Ou seja, o espiritual é infinitamente melhor do que tudo o que conhecemos e não temos os sentidos para imaginá-lo . Então simplesmente temos que saber que “O Criador não é corpo”. Conceitos físicos não se aplicam a Ele. Não há nada que se assemelhe a Ele. Desde pequenos estamos acostumados a dar forma aos conceitos espirituais que ouvimos, e sendo que são formas materiais consequentemente são erradas . Agora que crescemos temos que nos desfazer dessa materialização dos conceitos espirituais !
 
Agradecemos profundamente à Fernanda e Elias Messer que por meio de sua empresa Line Life apóiam a nossa ONG TORÁ , que no mérito dessa grande Mitzvá Hashem dê a eles sucesso total e em grande estilo !

Nossos agradecimentos à querida família Nasser, às famílias Gueler e Rabinovich, à Francis e Fábio Grossmann (grupo Facislito) , à família Guttmann, ao hotel Rojas, à empresa Neeman despachantes aduaneiros, à família Mamprim (pela revisão do carro da ONG) à Yehuda e Laura Carmi por patrocinarem um aluno para ir estudar em Israel, à Efraim e Daniela Gadman, à família Grinszpan , à Samy Sarfatis Metta , à empresa Adar , à Néia e seu marido Anderson, à Tiago e Rosiele Bolcont , e à todos vocês que estão nos apoiando , muito sucesso, muita saúde, muito dinheiro e felicidades judaicas de toda a família!

Nossa Parashá é dedicada à Refuá Shelemá de Daniel ben Kendel

Nossa Parashá é oferecida em memória de
Mazal Bat Esther Nasser z"l
(5 de Sivan de 5741)
Haim Ben Shafia Nasser z"l
(17 de shevat de 5762)
Esther bat Olga z"l
(11 Kislev)
Mordechai ben Sarah Douek Hacohen  
(26 Tamuz)


Se você quiser dedicar uma Parashá entre em contato:   rabinogloiber@ongtora.com


Rabino Gloiber
Your Personal Rabbi

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